Amor, Luz e Tolerância...

AVISO PARA O POVO DE ARUANDA

2012-01-02T20:24:00.000Z

Os Orixás regentes do ano 2012 serão:
Oxalá, seguido de Oxum e de Xangô.
Na numerologia, será um ano 5, o que faz muito sentido, pois é o ano do Papa no Tarot, regido por Oxalá.
Além disso, o ano promete turbulências nas instituições, com a regência de Xangô, acertos de contas, possíveis escândalos e falências mas tudo para entrar nos trilhos e caminhar para algo melhor mais limpo e mais justo, Oxum favorece o comando das mulheres, assim como a fertilidade, e ajuda aquelas que desejam um filho,e Oxalá vem trazendo paz e a promessa de novos tempos, uma grande limpeza na Terra e novos caminhos e seres surgindo um mundo novo sem dúvida o começo de uma nova era, de mais paz e consciência da percepção de valores humanos e do cuidado e amor a humanidade.

Salve todas as vibrações de Umbanda..
Salve novo ano, com ele nossas novas esperanças..

Muita Paz, Amor e Luz

Preto-Velho...uma prece

2011-12-27T01:03:00.001Z

Ensina-nos a ter a tua experiência milenar, a calma, a resignação, a compreensão que muito necessitamos e que estejamos sempre contigo, assim como Jesus o tem na Santa Glória.

A ti, bondoso Preto-Velho, oferecemos esta prece, reafirmando nossa fé, nossa crença, e nossa esperança na tua força espiritual, sempre a serviço do bem. Protege-nos querido Preto-velho que tanto sofreste, dá-nos a coragem que às vezes nos falta para poder prosseguir na nossa jornada, e algum dia tenhamos merecimento para receber as graças de Deus.

Que assim seja.
Fonte: retirada da internet ( Preto-Velho)
Muita Paz e Harmonia

Prece aos Preto-velhos

2011-11-15T00:18:00.001Z

Louvados sejam todos os preto-velhos.
Louvados sejam vós que formais o santíssimo rosário da Virgem Maria.
Santas Almas Benditas, protetoras de todos aqueles que se encontram em aflição.
A vós recorremos espíritos puros pelos sofrimentos, grandiosos pela humildade e bem aventurados pelo amor que irradiam, socorre-me pois encontro-me em aflição.
Concedam-me, meus bondosos preto-velhos, a graça de (pede-se a graça que deseja alcançar) através da vossa intercessão junto a Santa Virgem Maria, santíssima mãe de Deus e de todos nós
Dai-me, meus preto-velhos, um pouco de vossa humildade, de vosso amor, e de vossa pureza de pensamentos, para que possa cumprir a minha missão na Terra, seguindo todos os vossos exemplos de bondade.
Louvadas sejam todas as Santas Almas Benditas.
Tenham piedade de nós.
Assim seja.

Salve os pretos Velhos...Saravá a todos os irmãos de fé
Fonte: (http://www.genuinaumbanda.com.br/oracoes/preces/prece_aos_pretos_velhos_II.htm)

Formas de incorporar dos Pretos Velhos e as suas especialidades

2011-09-17T01:05:00.005+01:00

Sua forma de incorporar é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Eles se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois eles sentam e praticam sua caridade. Podemos encontrar alguns que se mantém em pé. É possível ver os Pretos-Velhos dançando, mas esse dançar é subtil e apenas com movimentos dos ombros quando sentados. Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser como o de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas. A linha é um todo com suas características gerais, mas as diferenças ocorrem porque os Pretos-Velhos são trabalhadores de Orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação, na maneira de trabalhar e na sua especialidade. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

Pretos-Velhos De Ogum

São mais rápidos na sua forma de incorporar e sem muita paciência com o médium e por vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São directos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, às vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mas são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas. São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica, pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos De Oxum

São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão directos para falar, eles enfeitam ao máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflicta sobre o assunto que está sendo falado. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. Ás vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos De Xangô

Sua incorporação é rápida como a de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e nas realizações profissionais. Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos De Iansã

São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar directrizes para alcançar objectivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual. Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de Eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos De Oxossi

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: a de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc... São verdadeiros químicos em seus tocos. Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" Oxossi.

Pretos-Velhos De Nanã

São raros, a sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada. Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígido, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas à volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mas prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Actuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos De Obaluaiê

São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando, no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correcção é uma forma de amar. Devido à elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errados, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas à volta.

Pretos-Velhos De Yemanjá

São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar. Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarrego e passes.

Pretos-Velhos De Oxalá

São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos. Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito à prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas.

Salve os Pretos Velhos
Fonte: Curso de Umbanda- Pretos-Velhos

O que é a doutrina de Umbanda?

2011-06-02T01:17:00.006+01:00

A rigor, a doutrina de Umbanda pode até ser resumida numa única palavra, ou seja, a CARIDADE. Nessa doutrina espírita , a mais grandiosa e perfeita de todas, devemos sempre estar prontos a fazer o bem aos nossos irmãos, seja pelo pensamento, pelo auxílio aos necessitados e doentes, bem como no perdão sincero, mesmo em se tratando de pessoas que nos tenham feito mal. A Lei de Umbanda não permite que sejamos ambiciosos e vaidosos, bem como mistificadores, pois que estes, a qualquer momento, serão expulsos da Umbanda pelos Espíritos de Luz.
E quais são os princípios da caridade de Umbanda?
A Umbanda tem a sua doutrina de caridade resumida em sete mandamentos, que são os seguintes:
1-Não fazer aos nossos irmãos o que não desejamos que a nós seja feito.
2-Não cobiçar de forma alguma o que pertence aos outros.
3-Estar sempre pronto a dar socorro aos necessitados.
4-Não falar mal de ninguém, nem fazer difamações e criticar as acções alheias.
5-Agir sempre honestamente, cumprindo o dever e as obrigações, embora seja necessário ir até ao sacrifício.
6-Evitar as más companhias, sejam quais forem.
7-Embora não siga a doutrinação, devemos dar o máximo respeito às demais religiões e crenças.

Fonte: “ A Cartilha da Umbanda “ escrito “Cândido Emanuel Félix”

Muita Luz e Amor

Um babalaô me contou:

2011-03-26T18:47:00.002Z

"Antigamente, os orixás eram homens.
Homens que se tornaram orixás por causa de seus poderes.
Homens que se tornaram orixás por causa de sua sabedoria.
Eles eram respeitados por causa da sua força,
Eles eram venerados por causa de suas virtudes.
Nós adoramos sua memória e os altos feitos que realizaram.
Foi assim que estes homens tornaram-se orixás.
Os homens eram numerosos sobre a Terra.
Antigamente, como hoje, muito deles não eram valentes nem sábios.
A memória destes não se perpetuou.
Eles foram completamente esquecidos;
Não se tornaram orixás.
Em cada vila, um culto se estabeleceu
Sobre a lembrança de um ancestral de prestígio
E lendas foram transmitidas de geração em geração, para render-lhes homenagem".

Fonte: Lendas Africanas dos Orixás – Pierre Fatumbi Verger
Blogue:http://contosafricanosearabes.blogspot.com/2007/05/um-babala-me-contou.html

POEMA-ORAÇÃO A OXALÁ

2011-01-29T20:06:00.005Z

És o nosso Pai
que tudo cuida
princípio de tudo
Senhor da criação

Seja mineral, animal ou vegetal
todos os reinos carregam o seu nome
Do brilho de sua brancas conchas
Metamorfoseia-se a branca pomba
mensageira da paz.

Mas não há paz sem justiça
Pai OXALÁ,
Por isso minha camisa amarela de poeta
hoje é branca e
as flores que a ti oferto por ti foram nomeadas
narciso, miosótis,
rosas brancas

Da sua união com Iemanjá
Nós, seus amados filhos
herdamos os Orixás
Nos guie e ilumine
Pai OXALÁ

Êpá Babá! Xeuê Babá!

Este poema é de Carlos Nogueira
retirado do site: http://redeafro.ning.com/profile/JaniceEltzdeOliveira

Que Oxalá nos abençoe..

Altar na Umbanda – Congá ou Gongá

2011-01-18T20:23:00.003Z

É o lugar onde são colocados os assentamentos ou imãs dos Orixás e falanges. É ele o centro da imantação de um templo, pois é dali que emanam todas as vibrações através de seus imãs.
A parte onde são colocados os imãs é fechada, pois eles não podem ficar a mostra. Tocar nos imãs ou assentamentos só é permitido ao Babá, pois a ele pertence e somente no caso de algum problema com ele poderão ser tocados pela Mãe ou Pai pequeno.
Os assentamentos do Congá têm que ser limpos periodicamente. Os filhos de santo da casa têm obrigação de saldar este altar antes de começar o ritual e no seu término. Aos visitantes e consulentes a saudação só pode ser feita caso lhes tenha sido dada autorização.
Das extremidades do altar é que partem as vibrações para a corrente mediúnica.

Força, Energia e Paz... é o que traz o nosso Altar...

Texto retirado do blogue:
http://espiritualizandocomaumbanda.blogspot.com/2010/08/altar-na-umbanda-conga-ou-gonga.html

Amor e Luz

Valparaiso1Go. 22 de Novembro de 2010.

2010-12-09T14:40:00.005Z

2011 um ano de muita turbulência desamor e desafecto uns com os outros, esquecendo que a grandeza de um ser humano aqui na terra é saber olhar a vida e aceitar como ela é. A desumanidade entre vocês aqui na terra está muito grande meus filhos, é mestre batendo de frente com mestre gerando conflito entre céu e terra, nós do mundo espiritual estamos vendo a grande desunião entre a humanidade do planeta terra, as guerras, fome de poder, esquecendo o amor, humildade e a tolerância para com o seu próximo.
Precisamos de nos unir no amor e na colaboração mútua, para conseguirmos segurar as rédeas do planeta que está seguro por um fio.
A força do pensamento positivo é uma das melhores armas que temos em vossas vidas.
A união, meus filhos, é o que Deus mais quer da humanidade, a força de construir um mundo melhor para os nossos que ficarão pela terra, ensinando que a religião faz parte de todos aqui na terra, fraternidade e humanismo no coração de cada um, rezar reflectir e buscar a Deus, a família que não tem Deus, nada tem em vossas vidas.
O que vemos é só tempestade nada de bonança, bonança é uma palavra que poucos entendem seu verdadeiro sentido, somente um sábio pode expressar.
A religião virou motivo de disputa e exibição entre os seguidores, cada um quer ter mais poder, isto é o contrário dos desígnios de Deus, se todos unissem com o mesmo propósito e respeito, seria uma força universal para ajudar uns aos outros, mas o que vejo é guerra entre os religiosos para ver quem ganha mais entre eles.
A religião, meus filhos, não é isso.
A religião é apenas um caminho aonde os seguidores vão á procura de orientação para si e para os seus familiares, como se portar para seguir as leis de Deus, para quando partirmos deste mundo termos o privilégio de ver a Divina Face do Pai da Criação de todos nós.
Vocês não sabem o quanto é feio disputar os seguidores, pois Deus nunca disputou seus filhos aqui na terra para ver qual merecerá o seu reino, aqueles que disputam as religiões são os falsos profetas que ali estão. Para Deus a religião não salva, mas sim a fé e os actos caridosos feitos com amor sem esperar recompensa.
As obrigações sociais de um religioso são: pregar o amor e a grandiosidade de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Mensagem de Pai Benedito de Aruanda, através da médium Maria Lúcia de Araújo

Luz e Paz

OXUM, O Amor Divino

2010-12-04T17:56:00.003Z

ORAÇÃO A OXUM

"Salve Oxum, dourada senhora da pele de ouro, bendita são tuas águas que lavam meu ser e me livram do mal.
Oxum, divina rainha, bela Orixá, venha a mim, caminhando na lua cheia, trazendo em suas mãos os lírios do amor de paz.
Torna-me doce, suave e sedutor como tua és.
Oh! Mamãe Oxum, poteja-me, faça que o amor seja constante em minha vida, e que eu possa amar toda a criação de Olorum.
Proteja-me de todas as mandingas e feitiçarias.
Dai-me o néctar de sua doçura e que eu consiga tudo o que desejo: a serenidade para agir de forma consciente e equilibrada.
Que eu seja como suas águas doces que seguem desbravadoras no curso dos rios, entrecortando pedras e se precipitando as cachoeiras, sem parar nem ter como voltar a traz, apenas seguindo meu caminho.
Purifique minha alma e meu corpo com suas lágrimas de alento.
Inunda-me com sua beleza, sua bondade e seu amor, enchendo minha vida de prosperidade.

Ora iêiê ô! Sarava Oxum!”

Quando falamos de Oxum, falamos em Amor, pois Oxum é o próprio Amor de Deus em ação, e logo nos vem em mente uma mãe amorosa, porém ciumenta e geniosa.
Oxum atua no ser humano através do amor, representados pelas águas que caem e seguem seu curso, é a lágrima incontida nos momentos de provação, pois através das lágrimas libertamos nossa emoção negativa que nos magoa, angustia e nos sufoca e assim podemos continuar nossa caminhada. São dela os fluidos curadores do astral que agem sobre os espíritos arrependidos dos erros do passado.
Oxum é dona do Campo de Força da Natureza os Rios e Cachoeiras, é fonte de energias purificadoras. É conhecida como uma mãe afectuosa que ampara seus filhos com seus fluidos regeneradores, através das quedas de água ela libera esses fluidos regenerando e equilibrando seus filhos. Oxum quando ampara seus filhos é uma fonte de energia purificadora, mas quando contrariada, é uma fonte desestabilizadora.
Na queda das águas há uma libertação de energia e na queda de uma alma também há uma libertação de energia através dos sentimentos e ações que a fizeram cair. Quando percebemos essa queda nos desesperamos e muitas das vezes choramos. Eis aí a força cósmica de Oxum agindo sobre os sentimentos humanos sob forma de lágrimas purificadoras. Quem conhece Oxum não se torna árido porque sabe que as lágrimas são o remédio mais eficaz na purificação dos fluidos negativos, por isso alguns dizem que as cachoeiras são as lágrimas de Olorum para nos purificar. Toda vez que uma cachoeira é devastada o planeta adoece, pois uma fonte natural de purificação e energização é destruída.
Mas Oxum também é a força que quando actua no negativo dos seres pode desestabilizar emocionalmente quem for seu alvo de acção. Geralmente o uso dessa energia é mais para desfazer trabalhos que para fazê-los, pois quem vai atrás de sua força para fazer o mal sabem que um dia irão chorar para lavar com suas lágrimas todo mal que fizer. Mas aí já será Xangô julgando aqueles devem ao Criador pelo mau uso das Forças da Natureza. Oxum não executa, ela apenas nega a quem erra o fluido vital emanado de seu campo de força.
As pessoas que são regidas por Oxum são sensíveis, dóceis, muito amigos e extremamente sedutores, mas quando se deixam levar pelo ego se sobressaem pela falsidade, pela luxúria, pelo sentimento de posse, são volúveis e inconstantes.
Na Umbanda seu dia da semana é no Sábado, sua cor é o amarelo-ouro e sua saudação é “Ora iêiê ô!”

Tudo isso é Oxum, é a Orixá do amor, da prosperidade e da beleza, é a padroeira da gestação e da fecundidade, é responsável pelas uniões amorosas e financeiras e pela purificação e fortalecimento do nosso espírito e energização de nosso corpo.

Fonte: http://estudodaumbanda.wordpress.com/2008/03/18/9-%E2%80%93-oxum-o-amor-divino/

Muita Luz

Quais os princípios básicos que regem a Umbanda?

2010-10-22T17:56:00.004+01:00

01. Crença em um Deus único, onipotente, eterno, incriado, potência geradora de todo o Universo material e espiritual, adorado sob vários nomes.
02. Crença em entidades superiores: Orixás, Anjos e Santos que chefiam falanges.
03. Crença em guias, em planos médios, mensageiros dos Orixás, Anjos e Santos.
04. Existência da alma e sua sobrevivência após a morte.
05. Prática da caridade desinteressada, na busca de aliviar o Carma do médium.
06. Lei do Livre-Arbítrio (da livre escolha), pela qual cada um escolhe fazer o bem ou o mal, e o ser humano afiniza com sua faixa vibratória e a do ambiente que o cerca.
07. O ser humano é a síntese do Universo.
08. Crença na existência de vida inteligente em todo o Universo, vivendo e habitando.
09. Crença na reencarnação, na lei cármica de causa e efeito.
10. Direito de liberdade de todos os seres.

http://www.umbandadobem.com/historico/principios.pdf

Muita Paz e Amor

As Crianças da Umbanda – Erês

2010-07-24T23:02:00.010+01:00

São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns da Umbanda. Na sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces. Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também tem funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás. As Crianças da Umbanda tem os nomes relacionados normalmente a nomes comums tais como: Joaninha, Cosme, Mariazinha, Zezinho, Damião, Pedrinho, Doum, Tupiaçuzinho, Crispim, Luluzinha, Chiquinho, Crispiniano, Aninha, Juquinha.
Com Criança tudo pode acontecer. Quando incorporadas num médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras (arte) como qualquer criança. É necessária muita concentração do médium (consciente), para não deixar que estas brincadeiras atrapalhem na mensagem a ser transmitida. Os “meninos” são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as “meninas” são mais quietas e calminhas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros estão sempre com fome, etc… A Falange das Crianças é uma das poucas falanges que consegue dominar a magia. Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinários conhecimentos. Imaginem uma criança com menos de sete anos possuir a experiência e a vivência de um homem velho. A entidade conhecida na umbanda por “Erê “ é assim. Faz tipo de criança, pedindo como material de trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e o refrigerante ( a famosa água de bolinhas ) e trata a todos por Tio e Vô. Os Erês são, via de regra, responsáveis pela limpeza espiritual do terreiro. Segundo a lenda africana, os Orixás-Crianças são filhos de Iemanjá, a rainha das águas e de Oxalá, o pai de toda a Criação. São a alegria que contagia a Umbanda; são a pureza, a inocência e, por isso mesmo, os detentores da verdadeira magia, extremamente respeitados pelos Caboclos e pelos Pretos-Velhos. Uma característica marcante na Umbanda em relação às representações de São Cosme e São Damião é que junto aos dois santos católicos aparece uma criancinha vestida igual a eles. Essa criança é chamada de Doúm ou Idowu, que personifica as crianças com idade de até sete (7) anos, sendo ele o protector das crianças nessa faixa de idade.

Texto retirado da internet
Junto com este texto ofereço uma rosa cor de rosa à Joaninha. ( meu anjinho de Aruanda)

Muita luz e Amor

História de Pai Jeremias

2010-05-07T14:26:00.004+01:00

Com a implantação de fazendas de gado e cultura em solo Brasileiro muitas vezes ou quase sempre sacerdotes do culto Africano chegavam trazidos como escravos pelos navios de contrabandistas que ganhavam a vida destruindo a de outros , entre estes vindos de tão longe e com a missão dada por Oxalá de divulgar sua Religião engrandecendo outras terras com sua sabedoria e bondade.Entre estes chegava então um jovem que estava predestinado a ensinar amor e sabedoria , ainda menino foi introduzido no trabalho árduo e sem trégua , por sua bondade e sabedoria logo cativou a todos até mesmo seus senhores que percebendo sua condição de tratar com animais feridos ou doentes, solicitavam sempre seus serviços, logo estando este que seria um sacerdote em sua terra , curando e tratando pessoas a pedido de seus senhores ,era ele então tratado diferente em meio a tanta crueldade.Todos eram socorridos por Pai Preto como era chamado pelos brancos.
A fama de pai Preto correu longe em solo brasileiro tanto que chegou sem tardar ao conhecimento dos missionários vindos para catequizar os povos da nova terra , Pai Preto tinha então 85 anos já velho e quase não mais conseguia andar o que não impedia de continuar com suas curas e benzeduras. Mas chegou a ordem e a orientação: Pai Preto era "feiticeiro e deveria morrer como todos de sua época.
Os seus antigos senhores não tiveram coragem de cumprir a missão e então combinaram de esconder Pai Preto e este ficaria assim até a morte cuidando e claro dos interesses de seus senhores. Mas Pai Preto que nunca soube dizer não ou se intimidar por qualquer perigo não se deteve e continuou com suas mirongas , suas rezas e sua caridade sem fim. Logo a noticia correu , seria um fantasma ou quem sabe ele teria ressuscitado para desafiar quem mandava?
Nova ordem chegou: então o "feiticeiro deveria ser desenterrado e sua cabeça arrancada do corpo e enterrada em outro local somente assim o "mal"deixaria de existir. Aqueles que tentaram esconder Pai Preto agora com medo decidiram matá-lo e cumprir o que lhes foi ordenado, tendo assim aos 86 anos Pai Preto deixado o plano físico para trabalhar com suas mirongas em planos mais elevados. Hoje nós que aprendemos a amar a Umbanda com toda sua sabedoria aprendemos sempre um pouco com aqueles que deixaram esta grande lição de vida e humildade. Pai Preto é hoje para nós pai Jeremias do Cruzeiro que ao lado de Omulu traz a cura para os sofredores dos dois planos. Pai Jeremias recebeu de Oxossi o direito de trabalhar em sua vibração o que para nós só é motivo de mais felicidade pois como raizeiro e conhecedor das matas levou para o plano espiritual este conhecimento para a bênção dos filhos da terra.

Salve Pai Jeremias
Salve todos os Pretos Velhos

Texto retirado do site
http://1.bp.blogspot.com/_750M_6hH8qA/Sl5YGkXqmfI/AAAAAAAACaA/a0LDppKGn3s/s1600-h/pai+jeremias.jpg

Uma sessão de Cura

2010-04-15T18:38:00.007+01:00

Realizada no dia 2/Abril/2010, 6ª Feira, dia da Paixão de Cristo.
A médium Lúcia recebeu o espírito do nosso amado preto velho =pai Benedito de Aruanda = que nos veio ajudar a curar as nossas doenças.

( para ver clique no botão play do vídeo )

Muito obrigado, Pai Benedito de Aruanda
Saravá

Muita luz
Maria Souza

Oração aos Orixás.

2010-04-11T00:11:00.005+01:00

Salve o grito do grande Rei Xangô, que expulsa de nosso meio médiuns mentirosos e charlatões.

Deus salve a espada de Ogun, que corta de nossos caminhos os que alimentam o ódio e a inveja.
Deus salve a flecha de Oxosse, que mata o pássaro da maldade e da traição.
Deus salve as águas de Oxun, que lava nossos caminhos da mentira e da falsidade.
Deus salve o vento de Iansã, que expulsa os que alimentam pensamentos da promiscuidade e infidelidade.
Deus salve as águas de Yemanjá, que lava nossos Terreiros dos que alimentam a falta de amor e respeito ao próximo.
Deus salve as chuvas de Nana, que trazem o peso da responsabilidade, afastando os ociosos e oportunistas.
Deus salve o cajado de Omolú, que expulsa as doenças do egoísmo e da desordem.
Deus salve nosso pai Oxalá, que guarda nossa Umbanda daqueles que ainda não conhece o verdadeiro sentido da caridade.
Deus salve a nossa Umbanda, que não desampara os que ainda se arrastam pelos caminhos da ignorância e da hipocrisia.
Amém.

(autor desconhecido )
Este texto foi-me enviado pela Lúcia via email.

Beijos Nicoll.

Lamento de Negro

2010-02-24T21:02:00.003Z

Sofri no eito,
sofri na senzala,
Quanta dô em meu peito!
Chorei, sofri,
Apanhei de todo jeito
De sofrer quase morri
Quanta dô em meu peito!
Suor, lágrimas, derramei,
De dor, de saudade, chorei,
Sob o sol, sob a chuva no eito.
Quanta dô em meu peito!
Veio a liberdade,
Ainda assim eu chorei,
De alegria é verdade.
A tristeza não deixei,
Negro assim, não tem jeito.
Quanta dô em meu peito!
Morto, ao mundo, voltei.
Ouço queixa e sofrimento
Em todos os terreiros.
Quanta dô em meu peito!
É o continuar do meu lamento!

(Decelso – Livro: O Rosário do Preto-velho)

Amor e Luz

Maria Souza

Vivência de Preto Velho

2010-01-31T17:13:00.004Z

A figura do Preto-Velho é um símbolo magnífico. Ela representa o espírito de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente.
Certa vez, em um centro do interior de Minas, uma senhora consultando-se com um preto velho comentou que ficava muito triste ao ver no terreiro pessoas unicamente interessadas em resolver seus problemas particulares de cunho material, usando os trabalhos de Umbanda sem pensar no próximo e, só retornavam ao terreiro, quando estavam com outros problemas.
O preto velho deu uma baforada com seu cachimbo e respondeu tranquilamente:
- “ Sabe filha, essas pessoas preocupadas consigo próprias, são escravas do egoísmo.
Procuramos ajudá-las, resolvendo seus problemas, brincando de pechinchar obrigações de propósito, mas aquelas que podem ser aproveitadas, depois de algum tempo, sem que percebam, estarão vestidas de roupa branca, descalças, fazendo parte do terreiro.
Muitas pessoas vem aqui buscar “ lã “ e saem “ tosquiadas “ e acabam por nos ajudar, cumprindo as suas missões nos trabalhos de caridade".

Esta é a sabedoria dos Pretos Velhos...

Autor Desconhecido

http://wwwumbandaonline.blogspot.com/2009/06/vivencia-de-preto-velho.html

Paz, Amor e Luz

Maria Souza

Com quem trabalha a Umbanda?

2009-12-09T21:44:00.005Z

A Umbanda trabalha com todos os Orixás e todos os guias.
Os Orixás são: Oxalá, Ogun, Oxosse, Xangô e Omolu. Esses são o Orixás homens; agora vem as Orixás ou seja as Yabás: Oxun, Yansã, Yemanjá, Nana.Na ordem dos homens o mais velho e mensageiro de Jesus Cristo é Oxalá, que corresponde a imagem de Cristo ressuscitado com vestimenta igual mas não é Jesus Cristo e sim o Orixá mais próximo. Foi um dos seus seguidores quando por este Planeta Terra passou.Os guias ou entidades são: Crianças, Boiadeiros, Caboclos, Índios, Marinheiros, Baianos, Pretos Velhos e Exus. Cada guia dentro da Umbanda traz consigo o nome de guerra que é designado a cada um para desenvolver seus trabalhos na Terra, curando quem necessita de cura, aceita e quer ser curado. Eles fazem tudo dentro do permitido por Deus e Jesus Cristo, não excedem um milímetro além do que foi determinado, pois tem que prestar conta de seus actos e acções, somar e multiplicar bônus seguindo a escala da evolução.Cada ponto ou bônus que o guia recebe pelos os seus trabalhos de caridade o médium também recebe por igual. Esse tipo de trabalho não se aplica aos Exus ou guardiões que já segue uma hierarquia diferente das outras entidades. Os Exus ainda conduzem a sede de vingança, os traços da vaidade e luxúria e gostam de serem presenteados pelos trabalhos realizados. Na maioria das vezes já especificam o que querem para fazer ou desmanchar trabalhos e geralmente é estipulada uma quantia em espécie para o médium que tem obrigações a cumprir, manter as oferendas dos Orixás da casa, as firmezas do próprio Exu etc.É raro um chefe de terreiro trabalhar fora porque os espíritos não deixam. Como eles precisam de se manter, o modo certo é cobrar pelos trabalhos; que toma tempo e gasta energia a mais do que qualquer outro tipo de serviço. São sempre os Exus que são chamados para cuidar dos trabalhos grosseiros, fazer a segurança do terreiro, dos familiares do médium e do próprio médium. São os Orixás, pai e mãe da cabeça do médium, que distribuem a cada entidade o que deve fazer em benefício do médium.

texto de Nicoll

Luz e Paz

A Origem da Umbanda.

2009-12-04T17:41:00.006Z

Ao ler este livro achei muito interessante como o autor por meio da psicografia do espírito Ângelo Inácio descreve a origem da Umbanda.

“A Umbanda seria o elo de ligação com o Alto; penetraria aos poucos nos redutos de magia negra ou nos terreiros de Candomblé, os quais ainda se mantinham enganados quanto às leis de amor e caridade e iria transformando com as palavras de um preto velho ou as advertências do caboclo, os sentimentos das pessoas.

E para isso meu amigo, era necessário que elevados companheiros da Vida Maior

renunciassem a certos métodos de trabalho considerados mais elevados e se dedicassem às atividades que a Umbanda se propunha.

A esses companheiros de elevada hierarquia espiritual juntaram-se espíritos de antigos escravos e índios que serviram por muito tempo nas fazendas e nos arraiais da Terra do Cruzeiro e em sua simplicidade e boa vontade, propuseram-se a trabalhar para demonstrar ao homem branco e civilizado as lições sagradas da Umbanda.

Manifestavam-se aqui e acolá ensinando suas rezas, mandingas e beberagens, auxiliando a curar doenças e dando lições de amor e humildade.

Na verdade, a Umbanda tem conseguido seu intento e aos poucos vão sumindo dos corações dos oprimidos o desejo de vingança, o ódio e o rancor.

Os cultos afros em sua essência vão se transformando, auxiliando o progresso daqueles que sintonizam com tais expressões de religiosidade.

A Umbanda está modificando o aspecto desses cultos de origem africana e transformando-os gradativamente numa religião mais espiritualizada.

Na palavra de um caboclo ou de um preto velho, a lei de causa e efeito é ensinada por meio de Xangô que simboliza a justiça; a reencarnação torna-se mais compreensível às pessoas mais simples quando o preto fala de sua outra vida como escravo e da oportunidade de voltar a Terra em novo corpo, para ajudar seus filhos. A força das matas, das ervas, é ensinada na fala de Oxossi; o amor é personificado em Oxum e a força de transformação, a energia da vitalidade é apresentada nas palavras de Ogum.”

Este texto foi retirado do livro" Tambores de Angola"

Autor: Robson Pinheiro

Muita Luz

Maria Souza

Como trabalham os Pretos Velhos nas mesas cirúrgicas.

2009-11-12T02:29:00.007Z

Nossos amados pretos velhos, são grandes colaboradores junto às equipes médicas do astral. Têm como função higienizar os pacientes de forma magnética, do mesmo modo como acontece nas cirurgias, exemplo: lavar as enfermidades, tirar as energias negativas que impregnam o corpo de cada um que chega as casas de curas, dar a mão ou sua bengala aquele que tem dificuldade de caminhar ou enxergar.
Muitos pretos velhos, tanto homens como mulheres foram parteiros ou parteiras na época de escravos. Eram chamados a fazer os partos das Sinhás e da Irmandade da senzala e até mesmo receitar remédios a base de ervas medicinais. Esses conhecimentos por méritos concedidos por Jesus Cristo, cada um levou consigo como um acervo de sabedoria. Hoje, ao incorporar num médium , são capazes de realizar com mestria as mesmas acções. Recentemente a Vó Catarina de Aruanda e Pai José de Aruanda fizeram um parto, o bebê nasceu saudável e chama-se Davi.
É uma falange de grande sabedoria que traz consigo a aura da bondade e pureza na alma, assim se tornaram protectores dos filhos terrenos.
Esta linha de espíritos trabalha com todas as linhas na prática do bem, praticando a caridade a cada um que os procuram, buscando saúde e harmonia na vida, pois têm bons conselhos e amor para distribuir a cada filho que aceitar e pôr em prática os ensinamentos recebidos.

Muita luz e Harmonia

Oração

2009-10-26T00:29:00.006Z

Clique em cima da prece para a aumentar

Muita Luz

Lições de Preto-velho

2009-10-22T00:07:00.007+01:00

Cenário: reunião mediúnica num Centro Espírita. A reunião na sua fase teórica desenrola-se sob a explanação do Evangelho Segundo o Espiritismo. Os membros da selecta assistência ouvem a lição atentamente. Sobre a mesa, a água a ser fluidificada e o Evangelho aberto na lição nona do capítulo dez: "O Argueiro e a trave no olho".

Dr. Anestor, o dirigente dos trabalhos, tecia as últimas considerações a respeito da lição daquela noite. O ambiente estava impregnado das fortes impressões deixadas pelas palavras do Mestre: "Por que vês tu o argueiro que está no olho do teu irmão, e não vês a trave que está no teu?". Findos os esclarecimentos, apagaram-se as luzes principais, para que se desse abertura à comunicação dos Espíritos.

Um dos presentes fez a prece e deu-se início às manifestações mediúnicas. Pequenas mensagens, de consolo e de apoio, foram dadas aos presentes. Quando se abriu o espaço destinado à comunicação das entidades não habituais e para os Espíritos necessitados, ocorreu o inesperado: a médium Letícia, moça de educação esmerada, traços delicados, de quase trinta anos de idade, dez dos quais dedicados à educação da mediunidade, sentiu profundo arrepio percorrendo-lhe o corpo. Nunca, nas suas experiências de intercâmbio, tinha sentido coisa parecida. Tomada por uma sacudidela incontrolável, suspirou profundamente e, de forma instantânea, foi "dominada" por um Espírito. Letícia nunca tinha visto tal coisa: estava consciente, mas seus pensamentos mantinham-se sob o controle da entidade, que tinha completo domínio da sua psiquê.

O dirigente, como sempre fez nos seus vinte e tantos anos de prática espírita, deu-lhe as boas vindas, em nome de Jesus:

- Seja bem vindo, irmão, nesta Casa de Caridade, disse-lhe

Dr. Anestor.

O Espírito respondeu:

"Zi-boa noite, zi-fio. Suncê me dá licença pra eu me aproximá de seus trabaios, fio?".

- Claro, meu companheiro, nosso Centro Espírita está aberto a todos os que desejam progredir, respondeu o director dos trabalhos.

Os presentes perceberam que a entidade comunicante era um preto-velho, Espírito que habitualmente comunica-se em terreiros de Umbanda. A entidade comunicante continuou:

"Vós mecê não tem aí uma cachaçinha pra eu bebê, Zi-Fio ?".

- Não, não temos, disse-lhe Dr. Anestor. Você precisa se libertar destes costumes que traz de terreiros, o de beber bebidas alcoólicas. O Espírito precisa evoluir, continuou o dirigente.

"Vós mecê não tem aí um pito? Tô com vontade de pitá um cigarrinho, Zi-fio".

- Ora, irmão, você deve deixar o hábito adquirido nas sessões de Umbanda, se queres progredir. Que benefícios traria isso a você?

O preto-velho respondeu:

"Zi-preto véio gostou muito de suas falas, mas suncê e mais alguns dos que aqui estão, não faz uso do cigarro lá fora, Zi-fio? Suncê mesmo, não toma suas bebidinhas nos fins de sumana? Vós mecê pode me explicá a diferença que tem o seu Espírito que bebe whisky, no fim de sumana, do meu Espírito que quer beber aqui? Ou explicá prá mim, a diferença do cigarrinho que suncê queima na rua, daquele que eu quero pitá aqui dentro?".

O dirigente não pôde explicar, mas ainda tentou arriscar:

- Ora, meu irmão, nós estamos num templo espírita e é preciso respeitar o trabalho de Jesus.

O Espírito do preto-velho retrucou, agora já não mais falando como caipira:

"Caro dirigente, na Escola Espiritual da qual faço parte, temos aprendido que o verdadeiro templo não se constitui nas quatro paredes a que chamais Centro Espírita. Para nós, estudiosos da alma, o verdadeiro templo é o templo do Espírito, e é ele que não deve ser profanado com o uso do álcool e fumo, como vem sendo feito pelos senhores. O exemplo que tens dado à sociedade, perante estranhos e mesmo seus familiares, não tem sido dos melhores. O hábito, mesmo social, de beber e fumar deve ser combatido por todos os que trabalham na Terra em nome do Cristo. A lição do próprio comportamento é que é fundamental na vida de quem quer ensinar".

Houve profundo silêncio diante de argumentos tão seguros. Pouco depois, o Espírito continuou:

"Desculpem a visita que fiz hoje e o tempo que tomei do seu trabalho. Vou-me embora para o lugar de onde vim, mas antes queria deixar a vocês um conselho: que tomassem cuidado com suas obras, pois, como diria Nosso Senhor, tem gente "coando mosquito e engolindo camelo". Cuidado, irmãos, muito cuidado. Deixo a todos um pouco da paz que vem de Deus, com meus sinceros votos de progresso a todos que militam nesta respeitável Seara".

Deu uma sacudida na médium, como nas manifestações de Umbanda, e afastou-se para o mundo invisível. O dirigente ainda quis perguntar-lhe o porquê de falar "daquela forma". Não houve resposta. No ar ficou um profundo silêncio, uma fina sensação de paz e uma importante lição: lição para os confrades meditarem.

Autor: José Queid Tufaile

Amor e Luz
Maria Souza

As Cores na Umbanda

2009-10-13T15:35:00.016+01:00

Este trabalho aborda o uso das cores, das suas propriedades e da sua utilização na Umbanda .

Sabemos que, os Umbandistas, lidam com as cores de uma maneira toda especial, diferente de outras Religiões. As cores possuem uma importância muito grande nos seus rituais.
Eles encontram o uso das cores nos guias, nas roupas, nas velas e nas linhas de Umbanda.
Para cada uma das linhas existe uma cor correspondente:

Branca: Oxalá,(Pretos-Velhos e almas).
Azul: Iemanjá
Marrom: Xangô
Verde: Oxossi
Amarela: Iansã
Vermelha: Ogum
Rosa: Ibejis, crianças
Roxa: Nanã , Eguns
Branca e Preta: Omulú, Pretos-Velhos
Preta e Vermelha: Exús

A origem das sete forças da natureza vem da fusão dos quatro elementos básicos: água, fogo, terra e ar.
Podemos entender melhor esta fusão, quando de forma análoga nos reportamos às cores
primárias: azul, vermelho e amarelo, que com o preto e o branco dão origem as demais cores.
Por exemplo: a cor azul representa o elemento água e a cor amarela o elemento ar.
A mistura dessas duas cores forma a cor verde. A água conjugada com o ar é fertilizante indispensável, à formação, manutenção e expansão das matas (verde).
Assim, relacionando-se isto aos Orixás, temos:
Oxum - azul; Iansã - amarelo e Oxoce - verde.
Para que a mata de Oxoce seja formada precisamos das águas fertilizadoras de Oxum e para que ela se expanda, precisamos do ar de Iansã.
A ciência que emprega as diferentes cores para alterar ou manter as vibrações do corpo na frequência que resulta em saúde, bem estar e harmonia é denominada Cromoterapia ou Colorterapia.

Texto encontrado na Internet

Muita Luz e Amor

As sete lágrimas de um preto velho.

2009-09-13T19:46:00.006+01:00

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pintando o seu cachimbo, um triste preto-velho chorava. De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pelas faces e não sei porque contei-as... Foram sete.

Na incontida vontade de saber aproximei-me e o interroguei. Fala, meu preto-velho, diz ao teu filho por que externas assim uma tão visível dor?

E ele, suavemente respondeu: Estás vendo esta multidão que entra e sai? As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma delas.

A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distracção, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber...

A segunda a esses eternos duvidosos que acreditam, desacreditando, na expectativa de um milagre que seus próprios merecimentos negam.

A terceira, distribui aos maus, aqueles que somente procuram a UMBANDA, em busca de vingança, desejando sempre prejudicar a um seu semelhante.

A quarta, aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão.

A quinta, chega suave, tem o riso, o elogio da flor dos lábios mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito: Creio na UMBANDA, nos teus caboclos e no teu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso, ou me curarem disso ou daquilo.

A sexta, eu dei aos fúteis que vão de Centro em Centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente.

A sétima, filho notas como foi grande e como deslizou pesada? Foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás.
Fiz doação dessa aos Médiuns vaidosos, que só aparecem no Centro em dia de festa e faltam ás doutrinas.Esquecem que existem tantos irmãos precisando de amparo material e espiritual.
Assim, filho meu, foi para esses todos, que viste cair, uma a uma

As Sete Lágrimas De Um Preto Velho.

Do livro: Umbanda de Todos Nós.

Nicoll
Amor e Luz

A Cachoeira: “fonte de energia espiritual para os adeptos do espiritismo.”

2009-08-19T12:43:00.004+01:00

Cada fonte natural do planeta Terra é regida por um Orixá, ou por uma Orixá.
A Yabá Oxun é regente das águas doces, (rios, lagos, cachoeiras).
Um banho de cachoeira para um umbandista é de extrema importância, purifica o corpo físico, elimina as forças negativas e nutre toda a aura com a energia positiva.
São nesses locais que recebemos as energias necessárias para o equilíbrio da matéria e do espírito; entramos num estado de harmonia e paz com o nosso eu e o astral superior.

Ass: Nicoll

Amor e Paz

Actuação de um preto velho na Umbanda

2009-08-17T18:59:00.004+01:00

Eles representam a força, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos aqueles que necessitam de: cura, ensinamento, educar pessoas e espíritos sem luz.
A humildade de um preto velho é ilimitada, não têm raiva ou ódio pelas humilhações, atrocidades e torturas a que foram submetidos no passado. Seus próprios opressores hoje reencarnados são socorridos e tratados por eles com amor e carinho sem nenhum ressentimento.
Com os seus cachimbos, fala pousada, tranquilidade nos gestos, eles escutam e ajudam aqueles que necessitam, independentes de sua cor, idade, sexo ou religião. O tratamento designado a eles são: Vô, Vó, pai, mãe, tio e tia. Por ex: pai Benedito, mãe Maria, tia Maria, vó Catarina e assim segue a hierarquia dentro das colónias onde os quais residem.

Muita Luz

Orar é...

2009-08-14T22:26:00.006+01:00

Orar é buscar Deus, dialogar é unir-se a Deus,
Se permaneceste em Mim, permanecerão em vós as minhas palavras,
Peça o que queira, ser-vos-á concedido.
As palavras com Deus são as mais importante do que falar de Deus.
Tenha o coração firme e confiante em tudo, é o que se busca no Universo.

Saravá

Vóvó Catarina de Aruanda

A historia de Euzália(Vóvó Catarina) um verdadeiro poema de amor!!!

2009-07-19T14:51:00.001+01:00

"Era noite. Naquele tempo não tínhamos as luzes da civilização. O gemido do negro no poste do martírio fazia com que todos temêssemos por nossas vidas. Ninguém estava seguro. Sinhazinha era temida por toda a negrada e muitas e muitas noites nós passamos ao relento, sem ao menos ter a chance de dormir dentro das senzalas. Era o nosso castigo por sermos negros. Quitéria era uma negra muito bonita e por causa dela todos nós sofríamos.
Nas noites tristes das senzalas, ouvia-se o som dos nossos tambores. Os tambores de Angola, nossa terra que talvez nunca mais veríamos. Ah! Como era duro ser negro naqueles dias. Nosso destino era servir. Servir até a morte.
Os tambores tocavam o ritmo cadenciado dos Orixás e nós dançávamos. Dançávamos todos em volta da fogueira improvisada ou à luz de tochas ou velas de cera que fazíamos. A comida era pouca, mas para passar a fome nós dançávamos a dança dos Orixás. E assim, ao som dos tambores de nosso povo, nos divertíamos para não morrer de tristeza e sofrimento. Eu era chamada de feiticeira. Mas eu não era feiticeira, era curandeira. Entendia de ervas com as quais fazia remédios para o meu povo e de parto; eu era a parteira do povo de Angola, que estava errando naquela terra de meu Deus. Até que Sinhazinha me tirou do meu povo.
Ela não queria que eu usasse meus conhecimentos para curar os negros, somente os brancos; afinal negro – dizia ela – tinha que trabalhar e trabalhar até morrer. Depois, era só substituir por outro. Mas Dona Moça não pensava assim. Ela gostava de mim e eu dela. Fui jogada num canto, separada dos outros escravos e todas as noites eu chorava ao saber que meu povo sofria e eu não podia fazer nada para ajudar. De dia descascava coco e moía café no pilão.
À noite eu cantava sozinha, solitária. E ouvia o cantar triste de meu povo de longe. Ouvia o lamento dos negros de Angola pedindo a Oxalá a liberdade que só depois nós entendemos o que era. E os tambores tocavam seu lamento triste, o seu toque cadenciado, enquanto eu respondia de meu cativeiro com as rezas dos meus Orixás. A liberdade que era cantada por todos do cativeiro, só mais tarde é que nós a compreendemos. A liberdade era de dentro e não de fora.
Aqueles eram dias difíceis e nós aprendemos com os cânticos de Oxossi e as armas de Ogum o que era se humilhar, sofrer e servir, até que nosso espírito estivesse acostumado tanto ao sofrimento e a servir sem discutir, sem nada obter em troca que a um simples sinal de dor ou qualquer necessidade, nós estávamos ali, prontos para servir, preparados para trabalhar. E nosso Pai Oxalá nos ensinou em meio aos toques dos tambores na senzala ou aos chicotes do capitão, que é mais proveitoso servir e sofrer do que ser servido e provocar a infelicidade dos outros.
Um dia, vitima do desespero de Sinhá, eu fui levada à noite para o tronco enquanto meus irmãos na senzala cantavam. A cada toque mais forte dos tambores, eu recebia uma chicotada até que, desfalecendo fui conduzida nos braços de Oxalá para o reino de Aruanda. Meu corpo na verdade estava morto, mas eu estava livre, no meio das estrelas de Aruanda. Em meu espírito não restou nenhum rancor, mas apenas um profundo agradecimento aos meus antigos senhores, por me ensinar com o suor e o sofrimento, que mais compensa ser bom do que mau; sofrer cumprindo nosso dever do que sorrir na ilusão; trabalhar pelo bem de todos do que servir de tropeço. Eu Era agora liberta e nenhum chicote, nenhuma senzala poderia me prender, porque agora eu poderia ouvir por todo o lado o barulho dos tambores de Angola, mas também do Kêtu, de Luanda, de Jêje e de todo lugar. Em meio às estrelas de Aruanda eu rezava. Rezava agradecida ao meu Pai Oxalá.
Assim a companheira Euzália, a querida Vovó Catarina, contou a sua historia da época do cativeiro e a sua libertação do jugo tirano.E continuando falou:
_ Fui para Aruanda, lugar de muita paz! Mas eu retornei. Pedi a meu Pai Oxalá que desse oportunidade pra eu voltar ao Brasil pra poder ajudar a Sinhá pois ela me ensinou muita coisa com o jeito dela nos tratar. E eu voltei. Agora as coisas pareciam mudadas. Eu não era aquela nega feia e escrava. Era filha de gente grande e bonita, sabia ler e ensinava crianças dos outros. Um dia bateu na minha porta um homem com uma menina enjeitada da mãe. Era muito esquisita, doente e trazia nela o mal da lepra. Tadinha ! Não tinha pra onde ir e o pai desesperado não sabia o que fazer. Adoptei a pobre coitada, fui tratando aos poucos e quando me casei, levei a menina comigo. Cresceu, deu problema, mas eu a amava muito. Até que um dia ela veio a desencarnar em meus braços, de um jeito que fazia dó. Quando eu retornei pra Aruanda, o que vocês chamam de plano espiritual, ela veio me receber com os braços abertos e chorando muito, muito mesmo. Perguntei por que chorava, se nós duas agora estávamos livres do sofrimento da carne, então ela transformando-se em minha frente, assumiu a feição de Sinhazinha! Ela era a minha Sinhá do tempo do cativeiro.
E nós duas nos abraçamos e choramos juntas. Hoje, trabalhamos nas falanges da Umbanda, com a esperança de passar a nossa experiência pra muitos que ainda se encontram perdidos em suas dificuldades.
A historia de Euzália era um verdadeiro poema de amor. Com certeza aquele espírito bondoso alcançou uma força moral tal que lhe facultou oportunidade de dirigir aquele agrupamento fraterno."

Esta história foi retirada do Livro Tambores de Angola,
de autoria de Robson Pinheiro e publicado pela Editora Casa dos Espíritos.

Muita Luz
Maria Souza

Não se queixe do mundo.

2009-06-25T02:13:00.003+01:00

O mundo não é mau.
Os homens é que ainda não querem ser bons.
Mas da lama imunda nasce a pureza dos lírios.
E também daquilo que nos parece mau e impuro pode surgir a luz mais sublime.
Repare que a luz não se suja, mesmo quando é reflectida pelo pântano.
Procure ter apenas pensamentos bons, porque eles não serão maculados, nem mesmo quando reflectidos em ambientes menos puros.

Não se queixe contra a vida.
Se está sofrendo, lembre-se de que ninguém passa por esta terra isento de dores, da mesma forma que um aluno não pode fazer o seu curso sem submeter-se aos exames de fim de ano.
Prove que está preparado, suportando com paciência e resignação os exames a que é submetido.
Tudo o que nos acontece tem sua razão de ser, e dos males surge sempre um bem.

Minutos de Sabedoria - C. Torres Pastorino